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Innom­brables expé­riences démo­cra­tiques non athéniennes :
lire Grae­ber, Dupuis-Déri et Rediker

David Grae­ber est épa­tant. Après m’avoir remué en pro­fon­deur sur le sujet de la mon­naie avec son livre Dette : 5 000 ans d’histoire, voi­ci qu’il me retourne sur celui de la démo­cra­tie avec son livre La démo­cra­tie aux marges (avec une pas­sion­nante pré­face d’Alain Caillé).

Après m’avoir fait com­prendre que presque tout ce qu’on nous apprend en « éco­no­mie » sur la mon­naie et la dette est un tis­su de contre­sens, voi­là que David me fait réa­li­ser, à moi qui jus­te­ment croyais avoir déjà fait un bon tra­vail de démys­ti­fi­ca­tion sur le plan poli­tique autour de la démo­cra­tie, que j’ai encore un étage à mon­ter pour prendre conscience des erreurs cou­rantes en la matière. 

Cet anthro­po­logue observe les socié­tés humaines réelles, y com­pris et sur­tout les com­mu­nau­tés dont l’imaginaire n’a pas encore été colo­ni­sé par les mar­chands (et leurs armées), les socié­tés qu’on appelle « pri­mi­tives » et qui sont, en fait, à bien des égards, plus humaines et plus géné­reuses que nous, stu­pides consom­ma­teurs maté­ria­listes et com­pé­ti­teurs égoïstes – décer­ve­lés par la réclame et les jeux du cirque – que nous sommes devenus.

Du point de vue de l’anthropologue Grae­ber, Athènes n’est pas la seule démo­cra­tie au monde, loin de là, et c’en est même une ver­sion plu­tôt dégra­dée (mili­taire et bru­tale), alors que toutes les socié­tés sans État se sont orga­ni­sées ─ et s’organisent encore, natu­rel­le­ment, spon­ta­né­ment ─ de façon démo­cra­tique ! C’est-à-dire en se réunis­sant tous pour dis­cu­ter ensemble et déci­der ensemble, et presque tou­jours sans voter ! En cher­chant tou­jours le consen­sus, sorte de qua­­si-una­­ni­­mi­­té… Cor­ne­gi­douille, ça secoue !

Le pas­sage sur le petit nombre de socié­tés qui votent leurs lois (alors que je pen­sais, après l’avoir pas mal étu­diée, que la démo­cra­tie, c’est pré­ci­sé­ment voter nous-mêmes nos lois au lieu d’élire des maîtres) est pas­sion­nant : Grae­ber explique que les socié­tés qui votent leurs lois sont tou­jours des socié­tés de sol­dats, donc armées, donc redou­tables, capables d’imposer leurs vues par la force, et pour qui le vote est une solu­tion rai­son­nable pour ne pas s’entre-tuer et éco­no­mi­ser des vies humaines en se comp­tant avant de se battre.

Et il décrit, au contraire, la mul­ti­tude des autres socié­tés (que les anthro­po­logues connaissent bien mais que nous igno­rons trop), les com­mu­nau­tés sans coer­ci­tion, sans État, où per­sonne n’a les moyens d’imposer un com­por­te­ment à qui que ce soit, et qui pré­fèrent la solu­tion appa­rem­ment la plus dif­fi­cile : négo­cier plu­tôt que voter, cher­cher un consen­sus plu­tôt qu’une majorité.

Grae­ber explique ce choix éton­nant d’une façon lumi­neuse (page 48 et s.) :

On doit se deman­der pour­quoi ces méthodes [lever la main pour dire son accord ou désac­cord avec une pro­po­si­tion] sont si rare­ment employées. Et pour­quoi, à l’inverse, les com­mu­nau­tés humaines ont tou­jours pré­fé­ré s’imposer la tâche bien plus dif­fi­cile d’aboutir à des déci­sions unanimes.

L’explication que je vou­drais sug­gé­rer est la sui­vante : il est plus facile, dans des com­mu­nau­tés de face-à-face, de se repré­sen­ter ce que la plu­part des membres veulent faire, que d’imaginer les moyens de convaincre ceux qui sont en désaccord.

La prise de déci­sion consen­suelle est typique des socié­tés au sein des­quelles on ne voit aucun moyen de contraindre une mino­ri­té à accep­ter une déci­sion majo­ri­taire, soit parce qu’il n’existe pas d’État dis­po­sant du mono­pole de la coer­ci­tion, soit parce qu’il ne mani­feste aucun inté­rêt ni aucune pro­pen­sion à inter­ve­nir dans les prises de déci­sions locales. S’il n’y a aucun moyen de for­cer ceux qui consi­dèrent une déci­sion majo­ri­taire comme désas­treuse à s’y plier, alors la der­nière chose à faire, c’est d’organiser un vote. Ce serait orga­ni­ser une sorte de com­pé­ti­tion publique à l’issue de laquelle cer­tains seraient consi­dé­rés comme des per­dants. Voter serait le meilleur moyen de pro­vo­quer ces formes d’humiliation, de res­sen­ti­ment et de haine qui conduisent au bout du compte à la dis­pa­ri­tion des com­mu­nau­tés. […]

Cela ne veut pas dire que tout le monde doit être d’accord. La plu­part des formes de consen­sus incluent toute une varié­té de formes gra­duées de désac­cords. L’enjeu est de s’assurer que per­sonne ne s’en aille avec le sen­ti­ment que ses opi­nions ont été tota­le­ment ignorées […]

La démo­cra­tie majo­ri­taire ne peut donc émer­ger que lorsque deux fac­teurs sont conjoin­te­ment à l’œuvre : 1) le sen­ti­ment que les gens doivent avoir un pou­voir égal dans la prise de déci­sion au sein du groupe, et 2) un appa­reil de coer­ci­tion capable d’assurer l’application des décisions.

Dans la plus grande par­tie de l’histoire humaine, ces deux condi­tions n’ont été qu’exceptionnellement réunies au même moment. Là où existent des socié­tés éga­li­taires, impo­ser une coer­ci­tion sys­té­ma­tique est jugé habi­tuel­le­ment de façon néga­tive. Paral­lè­le­ment, là où un appa­reil de coer­ci­tion exis­tait pour de bon, il ne venait guère à l’esprit de ses agents qu’ils met­taient en œuvre une quel­conque volon­té populaire.

Nul ne sau­rait contes­ter l’évidence que la Grèce antique a été l’une des socié­tés les plus com­pé­ti­tives que l’histoire ait connues. Elle avait en effet ten­dance à faire de toute chose un objet de riva­li­té publique, de l’athlétisme à la phi­lo­so­phie ou à l’art dra­ma­tique, etc. Il n’est donc guère sur­pre­nant que la prise de déci­sion poli­tique ait connu elle aus­si un sort semblable.

Plus cru­cial encore est le fait que les déci­sions étaient prises par le peuple en armes.

En d’autres termes, si un homme est armé, on a tout inté­rêt à prendre en compte son opinion. […]

Chaque vote était, au sens fort du terme, une conquête. »

Source : David Grae­ber, La Démo­cra­tie aux marges, Bord de l’eau, 2014

En lisant la suite, je vou­drais tout publier, tout relayer :

• le « miroir des hor­reurs » (le spec­tacle dégoû­tant d’une foule cruelle et dan­ge­reuse que le prince ren­voie exprès à son peuple — à tra­vers les jeux du cirque hier, ou à tra­vers les défor­ma­tions télé­vi­sées à 20 h aujourd’hui —, pour le dis­sua­der de convoi­ter le pou­voir en ayant peur de lui-même),
• la réfu­ta­tion par­faite de la thèse ridi­cule de Samuel Hun­ting­ton (qui pré­tend que les valeurs démo­cra­tiques sont spé­ci­fi­que­ment « occi­den­tales », alors que la réa­li­té des élites en ques­tion est au contraire, tou­jours et par­tout, la haine de la démo­cra­tie et le mas­sacre des démocrates),
• l’évocation du tra­vail for­mi­dable de Mar­cus Redi­ker sur l’éthique pro­fon­dé­ment démo­cra­tique des pirates des mers (pre­miers résis­tants farouches à la bru­ta­li­té mar­chande à la fin du XVII^e siècle),
• la mise en valeur de l’extraordinaire expé­rience de l’AZLN dans la forêt du Lacan­don (« Les zapa­tistes ont déve­lop­pé un sys­tème très éla­bo­ré d’assemblées com­mu­nau­taires opé­rant par voie de consen­sus, com­plé­tées par des comi­tés de femmes et de jeunes ─ afin de contre­ba­lan­cer la domi­na­tion tra­di­tion­nelle des adultes mâles ─ et des conseils for­més de délé­gués révocables. »),
• etc.

Ce texte de Grae­ber (assez court, fina­le­ment) est d’utilité publique, il fau­drait le faire lire dans les écoles, il devrait être en libre accès sur Inter­net pour tous ceux qui n’ont pas les moyens d’acheter des livres.

Donc, pour Grae­ber, les démo­cra­ties dignes de ce nom ne sont adve­nues — et ne peuvent adve­nir (et c’est là, pour l’avenir, que j’espère qu’il se trompe) — QUE à l’abri de l’État, qu’aux marges des socié­tés ayant ins­ti­tué un mono­pole de la coer­ci­tion à une puis­sance publique.

J’aimerais bien échan­ger avec lui, pour pas­ser au feu de sa cri­tique mon idée de « pro­ces­sus consti­tuant popu­laire », car, même après l’avoir lu, je conti­nue à me deman­der com­ment une socié­té peut pro­té­ger effi­ca­ce­ment les 99 % contre les 1 % les plus forts et les plus égoïstes sans orga­ni­ser une puis­sance publique pro­tec­trice qui soit, par construc­tion, supé­rieure à toute puis­sance pri­vée et sous contrôle public permanent.

Dans sa conclu­sion, cet anar de Grae­ber (mais la vraie démo­cra­tie est-elle autre chose que l’anarchie, ce pro­jet fon­da­men­ta­le­ment géné­reux et paci­fique défen­du par des héros comme Prou­dhon, Kro­pot­kine, Tol­stoï ?), cet anar de Grae­ber, donc, nous sug­gère de résis­ter à l’Empire du moment avec la méthode zapa­tiste d’une refon­da­tion démo­cra­tique par l’auto-organisation de com­mu­nau­tés auto­nomes. Ça me fait pen­ser aux « micro-résis­­tances », que Michel (Onfray) sug­gère d’organiser contre ce qu’il appelle des « micro-fas­­cismes ». Ces deux pro­po­si­tions sont inté­res­santes, évi­dem­ment, mais elles ne me paraissent pas tout à fait à la hau­teur de la puis­sance et de la cruau­té du pro­jet d’asservissement des grands pri­vi­lé­giés qui nous pré­parent une toute pro­chaine guerre… Ils devraient bien s’entendre, ces deux-là (David et Michel), d’ailleurs. On dirait que les anthro­po­logues (Grae­ber, Clastres…), à force d’étudier des socié­tés bien réelles sans chefs et pour­tant calmes et pros­pères, deviennent natu­rel­le­ment anar­chistes… D’ailleurs (mais je ne vais pas démar­rer là-des­­sus), David Grae­ber a écrit un troi­sième petit livre, lui aus­si tout à fait pas­sion­nant du début à la fin : Pour une anthro­po­lo­gie anar­chiste (2004)… Je vous en par­le­rai une autre fois.

* * * * *

Par ailleurs, sur ce même sujet de réap­pro­pria­tion popu­laire du mot démo­cra­tie, je vou­drais signa­ler deux autres livres que je lis en même temps, et qui ren­forcent et com­plètent mon auto-for­­ma­­tion, ma cure de dés­in­toxi­ca­tion politique.

Fran­cis Dupuis-Déri, dont j’ai déjà par­lé, vient d’écrire un livre vrai­ment pas­sion­nant, très ins­truc­tif, très utile pour notre édu­ca­tion popu­laire : Démo­cra­tie, his­toire poli­tique d’un mot, aux États-Unis et en France (2013). Je sou­ligne ici notam­ment l’exemple for­mi­dable des com­mu­nau­tés vil­la­geoises au Moyen Âge, incroya­ble­ment démo­cra­tiques au regard des por­traits cala­mi­teux que nous ont dres­sés de l’Ancien régime les pré­ten­dues « Lumières » (très mar­chandes, en fait, et très plou­to­cra­tiques, au fond, les « Lumières »). Cet exemple de la démo­cra­tie quo­ti­dienne au Moyen Âge est édi­fiant. L’exemple très démo­cra­tique des Amé­rin­diens est, lui aus­si, pas­sion­nant. Il faut que nous creu­sions tout ça.

Voyez ce pas­sage, pages 40 et s. :

Cela dit, « démo­cra­tie » et ses déri­vés sont rare­ment uti­li­sés avant le XIX^e siècle. Jusqu’alors, il s’agit plu­tôt de termes savants qui font réfé­rence à l’Antiquité gréco-romaine.

Pour­tant, au Moyen Âge et pen­dant la Renais­sance euro­péenne, des mil­liers de vil­lages dis­po­saient d’une assem­blée d’habitants où se pre­naient en com­mun les déci­sions au sujet de la col­lec­ti­vi­té. Les « com­mu­nau­tés d’habitants », qui dis­po­saient même d’un sta­tut juri­dique, ont fonc­tion­né sur le mode de l’autogestion pen­dant des siècles. Les rois et les nobles se conten­taient de gérer les affaires liées à la guerre ou à leurs domaines pri­vés, d’administrer la jus­tice et de mobi­li­ser leurs sujets par des cor­vées. Les auto­ri­tés monar­chiques ou aris­to­cra­tiques ne s’ingéraient pas dans les affaires de la com­mu­nau­té, qui se réunis­sait en assem­blée pour déli­bé­rer au sujet d’enjeux poli­tiques, com­mu­naux, finan­ciers, judi­ciaires et paroissiaux. […]

La par­ti­ci­pa­tion à l’assemblée était obli­ga­toire et une amende était impo­sée aux absents quand l’enjeu était impor­tant. Un quo­rum de deux tiers devait alors être res­pec­té pour que la déci­sion col­lec­tive soit valide, par exemple celle d’aliéner une par­tie des biens com­muns de la com­mu­nau­té (bois ou pâtu­rage). Il était si impor­tant que la com­mu­nau­té s’exprime que même lorsque la peste a frap­pé dans la région de Nîmes, en 1649, l’assemblée a été convo­quée dans la cam­pagne sur les deux rives d’une rivière, pour per­mettre de réunir à la fois les per­sonnes ayant fui la ville et celles qui y étaient res­tées. En géné­ral, le vote était rapide, à main levée, par accla­ma­tion ou selon le sys­tème de « bal­lote » dis­tin­guant les « pour » des « contre » par des boules noires et blanches. Lorsque la déci­sion était impor­tante, les noms des per­sonnes pré­sentes et ayant voté étaient por­tés au procès-verbal. […]

En plus des assem­blées de la com­mu­nau­té, des assem­blées fédé­rales réunis­saient plu­sieurs com­mu­nau­tés d’une même val­lée, par exemple, pour trai­ter des affaires com­munes. […]

En plus de ces assem­blées muni­ci­pales, des assem­blées au sein des guildes de mar­chands et d’artisans. […]

La démo­cra­tie médié­vale, bien vivante alors, mais aujourd’hui si mécon­nue, per­met­tait au peuple de tra­ver­ser de longs mois sans contact direct avec des repré­sen­tants de la monar­chie, une ins­ti­tu­tion qui offrait fina­le­ment très peu de ser­vices à sa popu­la­tion com­po­sée de sujets, et non de citoyens. […]

Les com­mu­nau­tés d’habitants et les guildes de métiers perdent peu à peu de leur auto­no­mie poli­tique non pas en rai­son d’un dys­fonc­tion­ne­ment de leurs pra­tiques démo­cra­tiques, qui se pour­suivent d’ailleurs dans cer­tains cas jusqu’au XVIII^e siècle, mais plu­tôt en rai­son de la mon­tée en puis­sance de l’État, de plus en plus auto­ri­taire et cen­tra­li­sa­teur. [Lire La fin des Cor­po­ra­tions de Ste­ven L. Kaplan.] Vers les XVI^e et XVII^e siècles, les royaumes monar­chiques se trans­forment peu à peu en États, soit un nou­veau sys­tème poli­tique qui déve­loppe plu­sieurs stra­té­gies pour accroître son pou­voir d’imposition, de taxa­tion et de conscrip­tion, alors que la guerre coûte de plus en plus cher, en rai­son des déve­lop­pe­ments tech­no­lo­giques de la marine et de l’armement (arque­buses, canons). En effet, ces États modi­fient petit à petit les lois et règle­ments qui encadrent les villes et vil­lages, pour maxi­mi­ser leur capa­ci­té d’appropriation des reve­nus et des hommes. […]

L’assemblée d’habitants est alors un espace où s’organise la résis­tance face à cette mon­tée en puis­sance de l’État. Par exemple, en pro­tes­ta­tion contre une conscrip­tion jugée illé­gi­time, les assem­blées choi­sissent un han­di­ca­pé pour ser­vir dans la milice. Lorsqu’on annonce de nou­velles taxes, les cloches convoquent l’assemblée et le démos se trans­forme par­fois en foule émeu­tière, en plèbe : elle attaque les pri­sons pour libé­rer les pri­son­niers endet­tés, incen­die la mai­son du « gabe­leur », voire l’assassine. En guise de repré­sailles, les troupes royales confisquent les cloches et les fondent. Fina­le­ment, les assem­blées d’habitants sont tout sim­ple­ment inter­dites et le roi nomme des pré­fets à la tête des communautés. 

[…]

En Amé­rique du Nord, les colo­ni­sa­teurs d’origine euro­péenne ont été en contact avec des socié­tés amé­rin­diennes fonc­tion­nant selon des prin­cipes démo­cra­tiques. Pour le cas de la Nou­­velle-France, notons l’exemple des Wen­dats (connus aus­si sous le nom de Hurons), qui comp­taient quatre niveaux de gou­ver­ne­ment, soient le clan, le vil­lage, la nation et la confé­dé­ra­tion. Le clan regrou­pait envi­ron 250 per­sonnes, soit une dizaine de familles. Chaque clan avait un chef civil et un ou plu­sieurs chefs de guerre, nom­més sou­vent par un conseil de femmes. Ces chefs n’avaient pas de pou­voir coer­ci­tif leur per­met­tant d’imposer leur volon­té. […] Selon un Fran­çais témoin des socié­tés amé­rin­diennes au tout début du XVIII^e siècle, le titre de « chef » « ne leur donne aucun pou­voir sur les guer­riers ; ces sortes de gens ne connaissent point la subor­di­na­tion mili­taire non plus que civile. Cela est tel­le­ment vrai que si ce grand chef s’avisait de com­man­der quelque chose au moindre homme de son par­ti, [ce der­nier] est en droit de répondre net­te­ment à cette figure de capi­taine qu’il ait à faire lui-même ce qu’il ordonne aux autres ». […]

De telles com­mu­nau­tés éga­li­taires et démo­cra­tiques atti­raient inévi­ta­ble­ment les Euro­péens déser­teurs de la marine ou de l’armée, les esclaves en fuite et des femmes fuyant un mari violent. Si bien que les auto­ri­tés colo­niales inter­di­saient les contacts entre les esclaves, par exemple, et les com­mu­nau­tés amérindiennes.

Conscient que les pra­tiques démo­cra­tiques d’assemblées déli­bé­ra­tives ont été très répan­dues dans le monde, l’anthropologue Mar­cel Détienne insiste sur l’importance de contes­ter « une opi­nion fort répan­due, dans les États-Unis d’Europe et d’Amérique, que la démo­cra­tie est tom­bée du ciel, une fois pour toutes, en Grèce, et même sur une seule cité, […] Athènes.

Comme le rap­pellent aus­si l’anthropologue David Grae­ber et l’économiste Amar­tya Sen, la pra­tique de s’assembler pour déli­bé­rer au sujet des affaires com­munes a exis­té un peu par­tout, y com­pris en Europe au Moyen Âge et dans les siècles sui­vants, et dans les ter­ri­toires que l’Europe a conquis et colonisés. »

Source : Fran­cis Dupuis-Déri, Démo­cra­tie. His­toire poli­tique d’un mot, aux États-Unis et en France

* * * * *

De son côté, Mar­cus Redi­ker entre­tient la mémoire des luttes des marins et des pirates contre le capi­ta­lisme nais­sant (fin XVII^e, début XVIII^e) : j’ai quatre ou cinq de ses livres, par­mi les­quels Pirates de tous les pays (2004).

Cette lec­ture est édi­fiante : encore une contre-his­­toire puisqu’il s’agit ici de décons­truire les men­songes des his­to­riens pros­ti­tués aux riches (ils ne le sont pour­tant pas tous) qui ont copieu­se­ment calom­nié les pirates en occul­tant les condi­tions de tra­vail épou­van­tables des marins qui ont jus­ti­fié — ô com­bien ! — les muti­ne­ries : les pirates étaient des résis­tants à la cruau­té mar­chande et ils ont orga­ni­sé des com­mu­nau­tés incroya­ble­ment démo­cra­tiques, au sens strict. Voyez ce pas­sage, pas­sion­nant je trouve (mais Redi­ker est tou­jours pas­sion­nant…), pages 120 et s. :

« Chaque vais­seau fonc­tionne selon les termes d’un contrat court approu­vé par l’équipage, éta­bli au début du voyage ou à l’occasion de l’élection d’un nou­veau capi­taine. C’est en fonc­tion de ces conven­tions écrites que les équi­pages confient l’autorité, dis­tri­buent le butin et la nour­ri­ture et font res­pec­ter la dis­ci­pline”. Ces arran­ge­ments font du capi­taine la créa­ture de l’équipage. [Ça donne des idées, non ?] […]

Ayant besoin de quelqu’un qui ait à la fois un tem­pé­ra­ment cou­ra­geux et des com­pé­tences de navi­ga­teur, les hommes élisent leur chef. Ils veulent un com­man­de­ment par l’exemple, pas un com­man­de­ment dû à un sta­tut et à une hié­rar­chie impo­sés de fait. Ils n’accordent que peu de pri­vi­lèges. […] L’équipage garan­tit au capi­taine une auto­ri­té incon­tes­tée pour le com­bat et la chasse, mais « pour tous les autres aspects quels qu’ils soient », il est « gou­ver­né par une majo­ri­té. » Un capi­taine mar­chand scan­da­li­sé note : « Le capi­taine semble n’avoir aucune méthode de com­man­de­ment, mais quand il s’agit de par­tir en chasse ou d’engager un com­bat, alors il a le pou­voir abso­lu. » [Comme les chefs amé­rin­diens qui n’ont de pou­voir qu’en temps de guerre.]

De la même façon que la majo­ri­té élit, elle peut démettre. Cer­tains sont démis de leurs fonc­tions pour couar­dise, cruau­té ou pour avoir refu­sé de « cap­tu­rer et de piller des vais­seaux anglais. » Un capi­taine doit subir une colère ins­pi­rée de la conscience de classe de son équi­page pour s’être com­por­té « comme un gent­le­man. » Occa­sion­nel­le­ment, en cas de des­po­tisme, il peut être som­mai­re­ment exécuté.

Sou­­ve­­nons-nous du com­men­taire de Wal­ter Ken­ne­dy affir­mant que la plu­part des ban­dits des mers, « ayant aupa­ra­vant souf­fert des mau­vais trai­te­ments infli­gés par leurs offi­ciers, se pro­tègent soi­gneu­se­ment d’un tel mal ». La sélec­tion démo­cra­tique des offi­ciers appa­raît ain­si en contraste total et signi­fi­ca­tif avec l’organisation qua­si dic­ta­to­riale du com­man­de­ment dans le ser­vice mar­chand et la Royal Navy.

Afin d’éviter les abus d’autorité, les pirates élisent un offi­cier appe­lé le quar­­tier-maître, dont les pou­voirs contre­ba­lancent ceux du capi­taine. William Snel­grave explique qu’il « est char­gé de l’inspection géné­rale de toutes les affaires, il contrôle sou­vent les ordres du capi­taine. Cette per­sonne est aus­si celle qui doit être la pre­mière lors de l’abordage de n’importe quel bateau ». Un autre pri­son­nier, le capi­taine Richard Haw­kins, qua­li­fie le quar­­tier-maître de « direc­teur en chef » du vais­seau pirate. […]

Le quar­­tier-maître est donc le gar­dien de la tra­di­tion pirate, celui qui émet les juge­ments défi­ni­tifs concer­nant la pra­tique cultu­relle. Comme un tri­bun dans la Rome antique, il pro­tège le peuple contre les puis­sants, les plé­béiens contre les patri­ciens. Dans le ser­vice mar­chand, le quar­­tier-maître n’est pas consi­dé­ré comme un offi­cier mais sim­ple­ment comme un marin « dégour­di », c’est-à-dire bien infor­mé et expé­ri­men­té. Chez les pirates, il est éle­vé à une posi­tion suprê­me­ment valo­ri­sée de confiance, d’autorité et de pouvoir. […]

Le rôle du quar­­tier-maître consis­tant à main­te­nir l’autorité au sein d’un exé­cu­tif dua­liste et repré­sen­ta­tif est un prin­cipe propre à l’organisation sociale des pirates, et il influence la créa­tion de nou­veaux bateaux. Le quar­­tier-maître, tri­bun, média­teur, tré­so­rier et par­tie pre­nante du main­tien de la paix à bord d’un navire, devient sou­vent le capi­taine d’un nou­veau vais­seau lorsqu’un bâti­ment est cap­tu­ré puis conver­ti. […]

Et pour­tant, ni le capi­taine ni le quar­­tier-maître ne repré­sentent l’autorité la plus éle­vée sur le bateau pirate. Cet hon­neur revient au conseil com­mun, qui réunit régu­liè­re­ment tous les hommes, du capi­taine jusqu’à l’homme du beau­pré. Les déci­sions ayant le plus de consé­quences sur le bien-être de l’équipage sont prises lors de réunions ouvertes où les débats sont hou­leux. En ren­dant l’équipage sou­ve­rain, les pirates s’appuient sur une ancienne cou­tume mari­time tom­bée dans l’oubli vers 1700, sui­vant laquelle le maître d’un navire mar­chand consul­tait tout son équi­page (qui était sou­vent en par­tie pro­prié­taire de la car­gai­son) pour la prise de déci­sions vitales. Les fli­bus­tiers connaissent éga­le­ment la tra­di­tion navale mili­taire – le conseil de guerre – au cours duquel les offi­ciers supé­rieurs d’un navire ou d’une flotte se retrouvent afin de défi­nir une stra­té­gie. La réunion de la com­mu­nau­té flot­tante accré­di­tait la réa­li­té du vieux pro­verbe qui affirme : « Nous sommes tous ensemble sur ce bateau. » […]

Les déci­sions prises par le conseil sont sacro-saintes. Même le capi­taine le plus cou­ra­geux n’ose les affron­ter. Les conseils ont démis un cer­tain nombre de capi­taines et d’autres offi­ciers de leur poste. Tho­mas Ans­tis perd sa fonc­tion de capi­taine : il est, selon l’expression des marins, « remis au pied du mât », c’est-à-dire qu’il rede­vient un marin ordi­naire sur le bateau qu’il a aupa­ra­vant com­man­dé. Charles Vane, éti­que­té comme couard par son équi­page, est démis de ses fonc­tions de capi­taine. Charles Mar­tel perd son titre en rai­son de sa cruau­té envers l’équipage et les pri­son­niers, un homme « plus juste » est nom­mé à sa place. Parce qu’une majo­ri­té de l’équipage de Bar­tho­lo­mew Roberts consi­dère que le « vieux pirate » David Simp­son est deve­nu vicieux depuis qu’il est quar­­tier-maître, il est « viré par les hommes ».

La démo­cra­tie à bord des navires peut paraître étouf­fante. Cer­tains équi­pages font en per­ma­nence appel au conseil, « déci­dant toutes choses à la majo­ri­té des votes ». D’autres l’organisent comme un tri­bu­nal. « Ils aiment voter », déclare un capi­taine cap­tu­ré, « toutes les affaires des pirates sont trai­tées de cette façon ». En réa­li­té, il y a « tel­le­ment peu de gou­ver­ne­ment et de subor­di­na­tion » par­mi les pirates qu’« ils sont, selon l’occasion, tous capi­taines, tous chefs ». Le capi­taine de marine mili­taire Hum­phrey Orme, qui cap­ture et inter­roge un gang de pirates en 1723, résume suc­cinc­te­ment la situa­tion : « Les plai­sirs tirés d’une fonc­tion sont très pré­caires à bord des bateaux pirates et reposent entiè­re­ment sur le bon vou­loir et le bien-être de l’équipage. »

La dis­tri­bu­tion du butin est expli­ci­te­ment régu­lée par la charte du navire. Les pirates font appel à un sys­tème de par­tage pré­ca­pi­ta­liste afin de répar­tir leurs prises. Le capi­taine et le quar­­tier-maître reçoivent entre une part et demie et deux parts ; les canon­niers, maîtres d’équipage, seconds, char­pen­tiers et doc­teurs reçoivent entre une part et un quart et une part et demie ; tous les autres ont droit à une part cha­cun”. Ce sys­tème de rému­né­ra­tion prend une dis­tance radi­cale avec les pra­tiques de la marine mar­chande, de la Royal Navy et des cor­saires. Il ins­ti­tue un sys­tème éla­bo­ré de niveaux hié­rar­chiques de reve­nus, qui réduit dras­ti­que­ment les dis­pa­ri­tés entre le haut et le bas de l’échelle. En réa­li­té, il s’agit pro­ba­ble­ment de l’un des pro­grammes d’attribution des res­sources les plus éga­li­ta­ristes du XVIII^e siècle. Si comme le sug­gère Phi­lip Gosse, émi­nent his­to­rien de la pira­te­rie, « les meilleurs des marins sont les pirates », la dis­tri­bu­tion équi­table du butin et la concep­tion du par­te­na­riat peuvent être com­prises comme l’œuvre d’hommes qui accordent de la valeur et du res­pect aux com­pé­tences de leurs camarades.

En expro­priant un navire mar­chand (après une muti­ne­rie ou une cap­ture), les pirates s’approprient les moyens de pro­duc­tion mari­times et déclarent qu’ils sont la pro­prié­té com­mune de ceux qui tra­vaillent à son bord. Ils abo­lissent la rela­tion sala­riale qui se trouve au cœur du pro­ces­sus d’accumulation capitaliste.

Source : Makus Redi­ker, Pirates de tous les pays, édi­tions Liber­ta­lia (ça ne s’invente pas), 2014

Cerise sur ce gâteau démo­cra­tique, l’exergue choi­si par Mar­cus Rediker :

« Mau­dit sois-tu, tu n’es qu’un lâche, comme le sont tous ceux qui acceptent d’être gou­ver­nés par les lois que des hommes riches ont rédi­gées afin d’assurer leur propre sécu­ri­té. Ils nous font pas­ser pour des ban­dits, ces scé­lé­rats, alors qu’il n’y a qu’une dif­fé­rence entre eux et nous, ils volent les pauvres sous cou­vert de la loi tan­dis que nous pillons les riches sous la pro­tec­tion de notre seul courage. »
Charles Bellamy

Com­plé­ment vidéo (à pro­pos du livre pas­sion­nant À bord du négrier (2013) de Mar­kus Rediker :

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On n’aura donc aucun mal, fina­le­ment, à four­nir à nos contra­dic­teurs incré­dules d’autres exemples que celui d’Athènes, pour illus­trer la pos­si­bi­li­té bien réelle de socié­tés authen­ti­que­ment démocratiques.

S’ils passent par ici, je remer­cie David, Fran­cis et Mar­cus d’exister, je gran­dis en les lisant.

Étienne Chouard

Source : http://​www​.kai​zen​-maga​zine​.com/​i​n​n​o​m​b​r​a​b​l​e​s​–​e​x​p​e​r​i​e​n​c​e​s​–​d​e​m​o​c​r​a​t​i​q​u​e​s​–​n​o​n​–​a​t​h​e​n​i​e​n​n​e​s​–​l​i​r​e​–​g​r​a​e​b​e​r​–​d​u​p​u​i​s​–​d​e​r​i​–​e​t​–​r​e​d​i​k​er/