La Véritable Démocratie (un extrait choisi – parmi les nombreux possibles – de Castoriadis)

CASTORIADIS parle de la DÉMOCRATIE

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Voi­ci un extrait du livre : « La Cité et les Lois », un recueil de sémi­naires par Cas­to­ria­dis (1983−1984).

Il faut, si l’on peut, lire TOUT Cas­to­ria­dis. Il démonte point par point tous les enfu­mages sur les deux der­niers siècles d’une part, mais aus­si sur l’en­semble des 25 der­niers siècles après la chute de la démo­cra­tie athénienne.

Tous les textes cas­to­ria­diens se recoupent entre eux. Celui que j’ai choi­si ci-des­sous offre un assez bon résu­mé de bon nombre de points. Et d’une manière géné­rale, le livre « La Cité et les Lois » est en lui-même un bon résu­mé des autres.

Syl­vain Rochex

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LA DÉMOCRATIE

Il s’a­git du pou­voir du peuple et non celui de ses repré­sen­tants – l’i­dée de repré­sen­ta­tion poli­tique, spé­ci­fique de la socié­té et de l’a­lié­na­tion d’au­jourd’­hui, est là tota­le­ment absente ; ensuite, le peuple ne sau­rait être rem­pla­cé par les experts, qui sont certes recon­nus comme tels dans leurs domaines res­pec­tifs, mais sans qu’ils puissent pré­tendre à une exper­tise poli­tique géné­rale, qui n’existe pas : il n’y a pas de science de la poli­tique ou du gou­ver­ne­ment ; enfin, il s’a­git bel et bien de la com­mu­nau­té poli­tique et non d’un État au sens moderne du terme, sépa­ré de la socié­té, qui lui fait face et la gouverne.

Tout cela implique aus­si que les membres de la com­mu­nau­té par­ti­cipent effec­ti­ve­ment à l’ac­ti­vi­té poli­tique. Non pas, bien-sûr, que 100% d’entre eux prennent part à tout ins­tant aux déli­bé­ra­tions ou aux déci­sions ; mais tout sim­ple­ment qu’une majo­ri­té sub­stan­tielle du peuple est pré­sente et se mani­feste acti­ve­ment chaque fois qu’il s’a­git de déli­bé­rer et de déci­der. Cette par­ti­ci­pa­tion n’est pas un droit abs­trait, mais une pra­tique effec­tive ; et elle n’est pas lais­sée au hasard ou au bon vou­loir des citoyens. C’est toute la vie de la cité, toute l’é­du­ca­tion des citoyens, la pai­deia pros ta koi­na, l’é­du­ca­tion en vue des affaires com­munes, qui condi­tionne cette par­ti­ci­pa­tion effec­tive. Et cela est mani­feste, dans la vie poli­tique d’A­thènes, pra­ti­que­ment de la révo­lu­tion de Clis­thène à la fin de l’in­dé­pen­dance d’A­thènes (bataille de Ché­ro­née, domi­na­tion macé­do­nienne, etc.), c’est-à-dire à peu près pen­dant deux siècles. Par­mi les com­po­santes du dis­po­si­tif qui rend pos­sible cette pra­tique de la démo­cra­tie, il y a la créa­tion d’un espace public, (…), à savoir la publi­ci­té des affaires, par oppo­si­tion radi­cale au secret – monar­chique, éta­tique ou bureau­cra­tique – (…), la créa­tion aus­si d’un temps public, (…), par temps public, j’en­tends une mémoire qui, là encore, n’est pas la pos­ses­sion pri­vée de prêtres, de fonc­tion­naires, du monarque ou d’une bureau­cra­tie, mais est expli­ci­te­ment mise en com­mune et publi­que­ment élaborée, (…).

Dès qu’il s’est ins­ti­tu­tion­na­li­sé, le monde poli­tique moderne, (…), a com­men­cé par recon­naître les prin­cipes, les signi­fi­ca­tions ima­gi­naires poli­tiques consti­tu­tives du monde grec, tout en affir­mant que ces prin­cipes sont inap­pli­cables dans les socié­tés modernes. (…), il est abso­lu­ment clair, en tout cas chez Fer­gu­son, dans l’Es­sai sur la socié­té civile, mais déjà avant chez Mon­tes­quieu, que la véri­table démo­cra­tie signi­fie la par­ti­ci­pa­tion de la com­mu­nau­té entière ; c’est évi­dem­ment aus­si l’i­dée cen­trale de Rous­seau. Et dans la mesure où une théo­rie libé­rale de la consti­tu­tion poli­tique s’é­la­bore et pré­vaut à par­tir de la fin du XVIII^e siècle, elle s’ap­puie sur l’af­fir­ma­tion expli­cite de l’im­pos­si­bi­li­té de cette par­ti­ci­pa­tion dans les socié­tés contem­po­raine et sur l’ac­cep­ta­tion de l’É­tat comme dis­tinct de la com­mu­nau­té poli­tique, étran­ger à elle. (…) Cette phi­lo­so­phie poli­tique se trouve face à une qua­dra­ture du cercle : on main­tient un État sépa­ré dont on essaie de limi­ter le pou­voir, on tient pour acquis que les citoyens ne peuvent ou ne veulent pas, sauf excep­tion pas­sa­gère, s’oc­cu­per des affaires publiques, et en même temps on pré­tend fon­der là-des­sus un régime qui se réclame de la sou­ve­rai­ne­té du peuple et qui se donne le nom de démo­cra­tie. On abou­tit à l’au­toor­ga­ni­sa­tion de la socié­té dite civile à tra­vers le mar­ché – la dimen­sion essen­tielle de la socié­té étant ici la dimen­sion éco­no­mique -, pro­ces­sus avec lequel la com­mu­nau­té poli­tique devrait donc s’abs­te­nir d’interférer.

La grande ques­tion de la démo­cra­tie, est de savoir qui fait la loi et com­ment. Autre­ment dit, dans le lan­gage de Rous­seau, qui est le sou­ve­rain. Réponse évi­dente : le peuple ; c’est « nous » qui fai­sons la loi, et c’est dans ce « nous » qui se trouvent impli­quées l’é­ga­li­té, la liber­té et la com­mu­nau­té comme réa­li­té concrète sans laquelle ce « nous » ne serait pas. (…) C’est en ce sens que la démo­cra­tie grecque antique ins­taure vrai­ment l’au­to­no­mie : en disant que la loi est faite par nous et pour nous, et en défi­nis­sant ce nous comme la col­lec­ti­vi­té des citoyens libres, adultes, mâles, etc. (…) Il y a donc là, (…) auto-ins­ti­tu­tion expli­cite de la socié­té. Ce qui, bien enten­du, pose immé­dia­te­ment le pro­blème des limites de cette auto-ins­ti­tu­tion. (…) Nous pou­vons tout faire ; mais évi­dem­ment, nous ne devons pas tout faire : c’est la ques­tion de l’au­to­li­mi­ta­tion. Y répondent, d’a­bord, un cer­tain nombre d’ins­ti­tu­tions for­melles, dont j’ai don­né un exemple avec la gra­phè para­no­môn. (…) Il y a un extra­or­di­naire déve­lop­pe­ment à Athènes de ce que nous appel­le­rions le pou­voir judi­ciaire, qui n’est qu’une autre forme du pou­voir que le peuple exerce aus­si à tra­vers l’a­go­ra et l’Ekk­lè­sia. Il y a aus­si des ins­ti­tu­tions qui, sans être poli­tique au sens strict, appa­raissent comme une réponse à cette ques­tion de l’au­to­li­mi­ta­tion, en par­ti­cu­lier la tra­gé­die.

Tout cela sera étouf­fé par la contre-révo­lu­tion pla­to­ni­cienne, et par la consti­tu­tion, à sa suite, d’une phi­lo­so­phie poli­tique qui va s’é­di­fier en oppo­si­tion fron­tale avec ce qui avait été créé au cours du VI^e et du V^e siècle (avant J.C.).

(…) Ce chœur de l’An­ti­gone de Sophocle où il est dit expli­ci­te­ment que c’est l’homme lui-même (c’est-à-dire l’hu­ma­ni­té) qui invente, crée, pose les lois qui consti­tuent les cités. (…) C’est la com­mu­nau­té qui forme l’in­di­vi­du tel qu’il va deve­nir. On recon­naît l’i­dée de la pai­deia expli­ci­té par Aris­tote, mais qui est là bien avant lui, pra­ti­que­ment depuis tou­jours. (…) polis andra didas­kei, c’est la cité qui éduque l’homme, qui fait de lui un homme. (…) Chez les humains le nomos devient phu­sis, c’est-à-dire que leur nature, c’est ce qui leur a été impo­sé et incul­qué par l’ins­ti­tu­tion de la cité dans laquelle ils ont grandi.

(…) C’est bien évi­dem­ment à par­tir du moment où l’ont recon­naît, (…), cette auto­créa­tion de l’hu­ma­ni­té, auto­cons­ti­tuante et auto-ins­ti­tuante, que la ques­tion du nomos et de la doxa sur­git avec toute sa pro­fon­deur. Il n’y a plus lieu, alors, de pen­ser à une natu­ra­li­té ou à une quel­conque ori­gine divine ou trans­cen­dante des dis­po­si­tions qui règlent la vie sociale des êtres humains : tout cela, c’est du nomos ; et quant aux vues de ces mêmes humains sur le monde, c’est de la doxa, de l’opinion.

Cor­ne­lius Castoriadis

Source : http://www.facebook.com/notes/sylvain-rochex/la‑v%C3%A9ritable‑d%C3%A9mocratie-un-extrait-choisi-parmi-les-nombreux-possibles-de-castor/431239330257811