La civilisation qui n’a jamais eu besoin de Dieu
C’est probablement la caractéristique qui fait de la Chine une civilisation unique dans l’histoire de l’humanité : c’est la seule où la religion n’a presque jamais eu son mot à dire dans les affaires politiques.
Pensez à n’importe quelle autre civilisation, l’Inde, la Perse, l’Égypte ancienne, la civilisation européenne, les Incas : Elles avaient tous une classe sacerdotale qui détenait un pouvoir politique considérable. La Chine ? Jamais.
La Chine, à toutes fins utiles et pendant plus de 3 000 ans, a toujours été rigoureusement laïque.
Ceci est bien illustré par l’une de mes histoires préférées sur la Chine. Au XVIe siècle, des missionnaires européens, pour la plupart des jésuites, ont commencé à se rendre en Chine pour tenter de convertir le pays au christianisme. Le plus percutant de ces missionnaires – de loin – était Matteo Ricci, une figure historique malheureusement trop méconnue mais probablement l’un des hommes les plus importants de l’histoire.
Ricci, un homme très intelligent, s’est dit que cela n’avait aucun sens pour lui d’aller en Chine vêtu de sa tenue de prêtre catholique européen : s’il le faisait, les Chinois ne le verraient que comme un barbare exotique en robe. Alors qu’a‑t-il décidé de faire ? Il s’est déguisé en moine bouddhiste, se disant qu’il vendrait le christianisme comme une variante étrangère – et plus correcte – du bouddhisme. Il a supposé que puisque le bouddhisme était une religion établie en Chine, présenter le christianisme comme faisant partie de celle-ci serait un point d’entrée naturel.
Bien trouvé, mais ça n’a pas marché. Du tout. Ricci est resté en Chine en tant que moine bouddhiste pendant des années, mais il n’a pratiquement fait aucune percée. Pourquoi ? Parce que, habillé comme ça, personne en position de pouvoir ne lui donnerait de reconnaissance. Ce que Ricci n’a pas réussi à prévoir, c’est que les moines bouddhistes – et toutes les personnalités religieuses – avaient un statut social bas en Chine : contrairement à l’Europe à l’époque de Ricci, la religion n’était tout simplement pas une affaire sérieuse en Chine.
Ricci, immensément frustré, finit par comprendre son erreur. Il a compris qu’en Chine, le chemin de l’influence ne passait pas par les temples mais par les académies : les élites qui détenaient les clés de tout étaient tous des érudits et des intellectuels. Ricci s’est donc transformé une fois de plus : il a appris à lire et à écrire le chinois classique, a maîtrisé le canon confucéen et s’est reconditionné non pas comme un homme de Dieu mais comme un homme de savoir – quelqu’un qui pouvait faire le commerce des mathématiques, de la cartographie et de la philosophie morale. Il a également changé sa façon de s’habiller : il a complètement abandonné le déguisement bouddhiste et a revêtu les robes d’un érudit confucéen. Là ça a marché. Des portes qui avaient été fermées pendant des années ont finalement commencé à s’ouvrir.
Ceci est une histoire pour un autre article, mais Ricci est finalement devenu la première personne à traduire les classiques chinois en latin, ce qui a eu un impact immense en Europe. En fait, on peut affirmer avec une extrême force qu’il fut, plus que quiconque, l’homme le plus responsable du mouvement des Lumières.
Ricci mourut à Pékin en 1610, mais grâce à ses traductions, les idées qu’il renvoya chez lui devinrent lentement le fondement intellectuel de la remise en question du rôle de la religion dans la vie publique : « l’argument chinois » devint une arme intellectuelle majeure maniée par les penseurs des Lumières, en particulier Voltaire, Bayle et de nombreux philosophes. L’argument était essentiellement : « Regardez, voici une civilisation vaste, ancienne et sophistiquée qui a maintenu l’ordre, la moralité et la bonne gouvernance pendant des milliers d’années – le tout sans christianisme, sans révélation, sans Église. Cela prouve que la religion n’est pas nécessaire pour une société morale et qui fonctionne bien« . Et le matériel source pour presque tout cela fut… les traductions jésuites, à commencer par le travail de Ricci.
L’ironie est excellente : Ricci est allé en Chine pour la convertir au christianisme. Il n’a pas réussi à le faire, mais a fini par planter les graines qui convertiraient sa propre civilisation à la laïcité.
Digression un peu longue mais très illustrative du sujet : la laïcité en Chine était si profondément ancrée qu’elle ne repoussait pas seulement le christianisme, elle rayonnait vers l’extérieur et remodelait toute notre civilisation occidentale. Nous sommes devenus laïques nous-mêmes (ainsi que la plupart des pays européens) sous l’influence directe de la Chine.
La Chine a‑t-elle vraiment toujours été laïque ? Je dois admettre que j’ai un peu exagéré. Au tout début de son histoire, la Chine est en fait presque devenue théocratique et c’est en fait ce presque qui a ancré la laïcité dans son ADN civilisationnel, jusqu’à nos jours.
Pour comprendre ce qui s’est passé, il faut remonter à la première dynastie chinoise : la dynastie Shang qui a régné dans la vallée du fleuve Jaune au 2ème millénaire avant JC.
Les Shang étaient, à toutes fins pratiques, à peu près aussi théocratiques qu’une civilisation peut l’être. Le roi Shang était le devin suprême – à la fois souverain et grand prêtre. Chaque décision importante de l’État était passée au filtre de la divination : des questions étaient gravées dans des os d’animaux ou des carapaces de tortues (les fameux “Os d’Oracle”), les os étaient chauffés jusqu’à ce qu’ils se fissurent, et le roi lisait les schémas de fracture comme des messages du monde des esprits. Le sacrifice humain était pratiqué à une échelle qui aurait impressionné les Aztèques : des milliers de victimes, offertes aux ancêtres et aux esprits dans des rituels élaborés. Si une société de l’histoire chinoise avait une classe sacerdotale avec un réel pouvoir, c’était bien celle-là. En fait, le roi était la classe sacerdotale à lui tout seul.
Un os d’oracle de la dynastie Shang sur une carapace de tortue
Puis, vers 1046 Av. J.-C., les Zhou renversèrent les Shang et se heurtèrent immédiatement à un problème existentiel de légitimité. Les Shang prétendaient régner parce que le Ciel les avait choisis. Si c’était vrai, alors les Zhou venaient de commettre l’acte ultime de sacrilège. Comment justifier aller contre la volonté de Dieu ?
La réponse est venue d’un homme : le duc de Zhou, qui peut ainsi être crédité comme l’inventeur – peut-être involontaire – de la laïcité, et en tant que tel l’un des penseurs politiques les plus influents de l’histoire humaine. Il a fait des déclarations documentées dans les textes chinois les plus anciens, notamment le Shujing (Livre des Documents) et le Shijing (Livre des Chants), où il a expliqué que le mandat du Ciel n’est pas un droit de naissance mais un contrat conditionnel à la vertu (Dé, Dé). Comme le dit le Shujing “Le mandat du Ciel n’est pas constant” (天„ Tiānmìng m ch cháng) et comme le déclare le Shujing : « Le Ciel n’a pas de favoris ; il n’assiste que les vertueux« .
Cela peut sembler une idée facile, mais elle a complètement changé toute l’équation : soudain, la légitimité du pouvoir ne reposait plus sur la volonté de Dieu mais sur le jugement moral de l’homme, sur la question de savoir si le dirigeant avait de la vertu et gouvernait bien. Et s’il ne le faisait pas, il perdrait sa légitimité à gouverner “aux yeux du Ciel”, tout comme les Shang.
Ce n’était pas de la laïcité en soi, mais l’effet pratique de cela fut la dé-divinisation de l’autorité politique : si le mandat du Ciel dépend de la vertu, et la vertu est mesurée par le fait que le peuple est bien gouverné, alors en fin de compte c’est le peuple qui est l’arbitre de la légitimité d’un dirigeant. Le Shujing lui-même le rend explicite avec cette ligne remarquable : “Le Ciel voit comme mon peuple voit ; Le Ciel entend comme mon peuple entend.” Le jugement du Ciel est donc le jugement du peuple.
Ainsi, le duc de Zhou ne s’est pas contenté de dé-diviniser le pouvoir, il a effectivement placé la source de la légitimité politique entre les mains des gouvernés. Non pas par des élections ou des mécanismes formels, mais par une philosophie de gouvernement qui déclarait explicitement que le travail du dirigeant est de servir le peuple, et que sa légitimité dépend entièrement de sa capacité à le faire.
Ce n’est pas un principe abstrait, il a imposé une contrainte structurelle très réelle à chaque dirigeant chinois pour les trois mille années suivantes. C’est pourquoi la philosophie politique chinoise met un accent si intense sur les mécanismes pratiques de la bonne gouvernance : administration méritocratique, gestion de l’eau, infrastructure, toutes les choses qui permettent aux gens de se nourrir et d’être en sécurité. C’est une logique de survie : servir le peuple ou perdre le mandat. Et si le dirigeant échoue, le renverser n’est pas un sacrilège, c’est la volonté du Ciel. C’est pourquoi tant de dynasties dans l’histoire de la Chine ont été renversées par des rébellions populaires, et pourquoi ces rébellions étaient considérées comme légitimes plutôt que comme un péché.
C’est aussi pourquoi Mencius pourrait dire plus tard : « Le peuple est le plus important, l’État vient ensuite, le dirigeant est le moins important » ; ce qui est une déclaration extraordinaire pour le 4ème siècle avant JC.
Si vous revenez à l’étymologie du mot démocratie – “kratos” pour le pouvoir et “démos” pour le peuple – on peut affirmer que la Chine est une sorte de démocratie depuis plus de 3 000 ans : pas une démocratie de scrutins et de parlements, mais une démocratie où le pouvoir reposait toujours en fin de compte entre les mains du peuple, où chaque dirigeant gouvernait en sachant que le peuple était, en dernière analyse, celui qui détenaient le véritable pouvoir au-dessus de lui, celui pour qui il travaillait et à qui il rendait des comptes.
Pour en revenir aux religions, tout cela ne veut pas dire qu’elles n’existent pas en Chine. Elles sont bien présentes. Et il y a eu de nombreux épisodes de tiraillements dans l’histoire de la Chine où les religions ont tenté d’acquérir plus de pouvoir politique.
L’un de mes épisodes préférés est celui de l’empereur Wu de la dynastie Liang (梁武帝, Liáng wìdì, 464–549 après JC) qui est devenu un converti bouddhiste fanatique et, dans une tentative d’amener l’État à financer le bouddhisme, a mis au point un programme de collecte de fonds créatif : il s’offrirait en « sacrifice vivant » (sh, sheshen) à un monastère bouddhiste. Ses ministres, laissés avec le petit problème de ne plus avoir d’empereur, seraient alors obligés de le « racheter » avec des dons colossaux au monastère. Il a réussi ce coup au moins trois fois (voire quatre, selon certaines sources), extrayant à chaque fois des milliards en espèces du trésor public.
Mais ensuite, le Mandat du Ciel a joué son rôle : un petit général rebelle du Nord nommé Hou Jing est arrivé à Nankin (la capitale à l’époque) avec quelques centaines de soldats, aidé par des paysans qui avaient afflué pour le rejoindre par dizaines de milliers. Ils encerclèrent le palais impérial et l’empereur Wu – l’homme qui avait ruiné son empire pour la gloire de Bouddha – mourut de faim à 85 ans, assiégé dans sa propre capitale. Aucun autre dirigeant chinois n’a osé laisser la religion se rapprocher à nouveau du trône.
Les chinois eux-mêmes ont une approche particulièrement pragmatique de la religion. Elle n’a jamais maintenu la société unie comme ce fut le cas dans la plupart des autres civilisations. Ce rôle était rempli par un système moral de croyances, avec la vertu (德, Dé) en son centre. Dans la plupart des civilisations, les questions fondamentales – qu’est-ce qui est bien et mal ? comment devrions-nous nous comporter ? que nous devons-nous les uns aux autres ? – ont trouvé des réponses dans la religion. En Chine, les réponses ont été apportées par la philosophie morale. Le duc de Zhou a fait de la vertu la base de la légitimité politique et Confucius l’a ensuite universalisée en un cadre éthique complet pour toute la société. Le résultat fut une civilisation qui avait tout ce que la religion fournissait ailleurs – un code moral, une cohésion sociale, un sens du sens, une hiérarchie des obligations – sans aucune infrastructure théologique. Pas de Dieu officiel, pas de dogme officiel, pas de clergé officiel. Juste l’idée que les êtres humains peuvent et doivent cultiver l’excellence morale par l’étude, l’autoréflexion et la pratique, et que cela seul suffit à maintenir une civilisation unie. La famille, la piété filiale, le respect des anciens, la révérence pour l’éducation, tout cela découle de la vertu et non de la foi.
C’est ce qui rend la Chine véritablement unique parmi les civilisations : elle a remplacé la théologie par l’éthique comme principe d’organisation.
Alors, quel rôle joue la religion ? Tout d’abord, il est intéressant de noter que de nombreuses divinités vénérées par les Chinois, même dans le bouddhisme chinois et plus encore dans le taoïsme, sont vénérées en raison de leur pratique de la vertu. Si vous allez dans un temple bouddhiste ou taoïste en Chine, il est extrêmement courant de constater que les personnages vénérés ne sont pas des Dieux au sens occidental du terme, mais des êtres humains divinisés en raison de leur vertu exceptionnelle. Guan Yu (关羽), peut-être la figure la plus vénérée par les Chinois, était un véritable général historique de la période des Trois Royaumes, vénéré non pas parce qu’il accomplissait des miracles ou livrait des révélations divines, mais parce qu’il incarnait la loyauté, la droiture et l’honneur. Il en va de même pour Mazu (妈祖), la déesse de la mer, qui était à l’origine une vraie femme de la province du Fujian qui aurait consacré sa vie à sauver les pêcheurs. Même dans le bouddhisme chinois, la figure la plus populaire n’est pas le Bouddha historique lui-même mais Guanyin (Gu), le bodhisattva de la compassion toujours représenté comme une femme (au moins depuis la dynastie Song), vénérée précisément parce qu’elle a choisi de rester dans le monde pour soulager la souffrance humaine plutôt que de monter au nirvana.
Photo prise par votre humble serviteur au temple taoïste appelé « Erwang » (signifiant « 2 saints ») situé à Dujiangyan dans la province du Sichuan. Les « 2 saints » en question sont deux ingénieurs en irrigation (Li Bing et son fils Li Erlang) qui ont construit le projet d’irrigation voisin de Dujiangyan en 236 av. JC. La Chine est probablement le seul pays au monde à avoir divinisé des ingénieurs !
Même la façon dont les Chinois prient est révélatrice : les gens ne vont pas au temple pour se soumettre à l’autorité divine ou chercher le salut, mais pour demander des choses pratiques ; la santé, la prospérité, la réussite aux examens, un bon mariage. C’est transactionnel, pragmatique, relié à ce monde.
Voici une anecdote personnelle amusante : mes beaux-parents, qui vivent dans la province du Henan, se sont récemment convertis au christianisme non pas à cause d’une croyance fondamentale, mais essentiellement à cause du résultat d’une analyse personnelle. Dans leur analyse, le bouddhisme était coûteux (en termes d’offrandes qu’ils devaient faire dans les temples) et, malgré de nombreuses demandes au fil des décennies, le retour sur investissement avait été décevant. Le christianisme était moins cher et offrait de meilleurs avantages, alors ils ont changé de religion. Vous pourriez trouver cela sacrilège et non spirituel, mais croyez-moi, c’est la façon la plus terre-à-terre d’aborder la religion en Chine. Les Chinois sont un peuple éminemment pragmatique.
Cette caractéristique fondamentale de la civilisation reste absolument essentielle pour comprendre la Chine contemporaine. Beaucoup de gens décrivent souvent la laïcité de la Chine comme une forme de nihilisme, une absence de croyance ou une croyance en rien. Je pense que c’est exactement le contraire : c’est, au fond, une foi en l’humanité elle-même. Il y a une phrase en chinois qui dit : 人天天 (rén dìng shèng tiān) : « la détermination humaine peut conquérir le Ciel« . C’est en cela que consiste la laïcité chinoise : il ne s’agit pas de supporter cette vie en attendant le salut ou de croire qu’une puissance supérieure a un plan pour vous. C’est la conviction que les êtres humains, par l’effort, la vertu et la détermination pure, suffisent.
Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi l’ouvrier du bâtiment chinois se casse le dos en travaillant comme personne ? Parce qu’il est Dieu conquérant le Ciel.
Arnaud Bertrand
Traduit par Wayan, relu par Hervé, pour le Saker Francophone.
Nah, j’adore Arnault Bertrand, mais le daoisme est tout à fait une religion, qui inclut un ensemble de préceptes définissant ce qu’il est vertueux ou non de faire(, ce qui, contrairement aux relativistes, est assez similaire entre les cultures).
Après, c’est sympa de défendre la Chine, mais comme les trotskyistes se gourent en rejetant des pays soi-disant autoritaires qui se défendent des ingérences étrangères et prônent un communisme libertaire, je ne veux pas faire parti des théocrates rationnel/‘non littéralistes’ qui rejetent les théocraties soi-disant fermées d’esprit. Enfin bref.
Si vous voulez que la constitution de votre commune rejette l’éducation religieuse alors ne la faites pas rejeter l’éducation morale en tout cas, car nous avons détruit la religion malgré les nombreuses définitions rationnelles de Dieu(, comme le Tout, le Premier, l’Important, le Vrai/Beau/Bon/..,) sans avoir conservé les valeurs chrétiennes liées aux vertus cardinales. Nous n’avons gardé que la valeur libertaire et hédoniste du « vivre et laisser vivre », une liberté d’expression qui s’éteint à toute vitesse et ne nous laissera même plus ces valeurs résiduelles.
Bref, les idées que vous défendez sont les plus importantes sur un « marché des idées » possédé par les riches.
Sans prétention aucune, mais cette idée de ne pas avoir eu besoin de Dieu semble largement contestable, voici l’analyse de 3 IA différentes :
(au passage, s’il y a un homme de bien sur cette terre, c’est bien toi Etienne, un grand merci pour ton travail )
IA1 (Le chat)
Résumé du contenu de l’article
L’article affirme essentiellement que :
La Chine serait une civilisation unique parce que, contrairement à d’autres sociétés historiques, elle n’aurait jamais laissé la religion (et Dieu) jouer un rôle politique ou social majeur.
Cette laïcité aurait façonné sa culture, sa politique et son modèle social depuis des millénaires.
La légitimité du pouvoir chinois ne reposerait jamais sur une autorité divine, mais sur une philosophie morale (ex : le Mandat du Ciel conditionné à la vertu).
L’auteur va même jusqu’à dire que cela aurait influencé l’Occident et contribué à la montée de la laïcité en Europe via les jésuites comme Matteo Ricci.
Analyse critique des principaux points
1. La Chine « n’a jamais eu besoin de Dieu » — vraiment ?
Non. C’est une simplification excessive.
La civilisation chinoise a eu des systèmes religieux et spirituels importants :
le taoïsme, avec ses cultes, ses rituels et ses divinités,
le bouddhisme, très influent surtout après son introduction au 1er millénaire,
le confucianisme, qui – même s’il n’est pas une religion révélée – intègre des éléments rituels spirituels, une vision du monde sacrée et des pratiques cérémonielles.
Il y a aussi des cultes locaux d’ancêtres et des religions polythéistes.
Dire que la religion « n’a jamais eu son mot à dire » dans la politique chinoise est inexact historiquement : par exemple, certains empereurs ont utilisé des rites et des symboles religieux pour légitimer leur règne, et l’État lui-même a parfois patronné des cultes.
Ce qui est peut-être partiellement vrai, c’est que le rôle institutionnel de la religion en Chine n’a jamais été exactement comme en Europe médiévale (avec une Église indépendante ayant un pouvoir politique autonome), mais il serait faux d’affirmer que les croyances ou pratiques religieuses n’ont jamais compté.
2. La laïcité chinoise serait ancienne et pure
Là encore, c’est une simplification historique et philosophique :
La notion européenne moderne de laïcité (séparation stricte entre religion et État) comme nous l’entendons aujourd’hui n’a pas d’équivalent direct dans l’histoire chinoise ancienne.
Ce que l’on observe plutôt, c’est un syncrétisme : confucianisme, taoïsme, bouddhisme coexistent, se mélangent, et influencent la société et l’État de façons complexes, pas simplement « laïques ».
Le concept du « Mandat du Ciel » (天命 tiānmìng) n’est pas une absence de divin, mais plutôt une vision cosmique de légitimité où le ciel, les ancêtres et l’ordre moral jouent un rôle dans la légitimation de l’État — ce n’est pas strictement séculier.
3. Matteo Ricci et l’impact sur l’Occident
Partiellement vrai, partiellement exagéré.
Matteo Ricci a joué un rôle important dans les échanges culturels entre Europe et Chine et a influencé la manière dont certains Européens comprenaient la pensée chinoise.
Mais attribuer à Ricci et à la Chine une influence majeure sur la naissance de la laïcité en Europe comme l’auteur le suggère est historiquement trop fort. La laïcité moderne est le produit d’un grand nombre de facteurs internes à l’Europe : Réforme protestante, Lumières, guerres de religion, montée de l’État moderne, philosophie rationaliste, etc.
L’influence de la pensée chinoise a existé, mais elle n’a probablement pas été déterminante ni exclusive.
Conclusion : l’article contient des idées intrigantes, mais…
❗ Ce qui est vrai :
✔ La Chine historique n’a jamais développé une Église organisée dotée de pouvoir politique autonome comme en Europe.
✔ Une philosophie morale (confucianisme) a profondément modelé sa culture politique.
✔ Les échanges culturels europe-chinois ont stimulé des débats philosophiques en Europe.
❌ Ce qui est exagéré ou faux :
❌ L’affirmation que la religion n’a jamais eu d’influence en Chine est incorrecte.
❌ Présenter la laïcité chinoise comme identique à la laïcité moderne européenne est historiquement inexact.
❌ Suggérer une influence déterminante et causale sur la laïcité occidentale dépasse les preuves historiques.
Mon avis objectif
L’article fait un bon point de départ pour une discussion philosophique et comparative sur religion, société et culture. Il attire l’attention sur une caractéristique importante de la civilisation chinoise — la forte empreinte morale et bureaucratique plutôt que théologique.
Cependant, il simplifie et généralise excessivement l’histoire et les faits pour servir une thèse. Sur le plan scientifique et historique, on ne peut pas soutenir que :
« La Chine n’a jamais eu besoin de Dieu »
ou
que son modèle a inspiré la laïcité européenne.
Ces propositions sont trop absolues et pas étayées par les consensus historiques.
Voici des sources académiques et fiables que tu peux consulter pour comprendre le rôle des religions et philosophies en Chine, l’ampleur de leur influence historique, ainsi que la manière dont elles se combinent ou interagissent. Ces sources te permettront de dépasser les généralisations simplistes (comme celles de l’article que tu m’as partagé) et d’avoir une vision historique, sociologique et philosophiquement rigoureuse
Sources académiques et ouvrages recommandés
1. Sur la religion et les philosophies chinoises dans l’histoire
Confucianism, Daoism, Buddhism, and Chinese Popular Religions – article de référence dans Oxford Research Encyclopedia of Asian History
→ propose un aperçu historiographique des trois traditions religieuses et de leur interaction dans la civilisation chinoise.
Chinese Religious Cultures : Historical Traditions and Modern Dynamics – dossier scientifique (MDPI)
→ montre la diversité des traditions religieuses en Chine (bouddhisme, taoïsme, islam, christianisme, pensées confucéennes et religions populaires).
Religion in Chinese Social and Political History – chapitre académique (Oxford Academic)
→ analyse l’évolution historique des religions et pratiques spirituelles dans le contexte politique chinois sur des millénaires.
The Concept of Religion in China and the West, par Vincent Goossaert
→ explore comment la religion est définie et comprise dans le contexte chinois vs occidental (important pour éviter des anachronismes conceptuels).
2. Sur la coexistence des trois grandes traditions chinoises
Trois enseignements (Confucianisme, Taoïsme, Bouddhisme) – article synthétique (Wikipedia sources académiques)
→ décrit l’expression traditionnelle des 三教 (« trois enseignements ») et leur syncrétisme culturel.
Popular Religious Involvement and Buddhist Traditions – article disponible via JSTOR
→ étude sur la religion populaire chinoise, souvent intriquée avec les traditions bouddhistes et taoïstes.
Syncretism of Confucianism, Buddhism and Daoism in Chinese culture – article académique
→ montre le caractère souvent syncrétique et interactif de ces traditions.
3. Sur Confucianisme et politique
The Relation Between Confucianism and Chinese Politics – article publié par Cambridge University Press
→ analyse l’influence du confucianisme sur la politique traditionnelle et contemporaine en Chine.
Confucianisme et histoire intellectuelle de la Chine – essais et cours (Anne Cheng, Collège de France)
→ perspective universitaire sur Confucius et la place du confucianisme dans la civilisation chinoise.
4. Sur histoire et sociologie des religions en Asie de l’Est
History and sociology of religion in East Asia, Institut Français de Recherche sur l’Asie de l’Est
→ ressources et recherches universitaires françaises sur l’histoire des religions en Chine et plus largement en Asie orientale.
Pourquoi ces sources sont utiles
✅ Elles sont académiques ou publiées par des institutions reconnues (Oxford, Cambridge, universités, revues scientifiques).
✅ Elles distinguent clairement philosophie, religion, pratiques populaires et système politique.
✅ Elles montrent que la Chine n’est ni simplement athée, ni dépourvue de spiritualité ni d’influences religieuses – mais qu’elle a développé des formes particulières de religiosité, souvent syncrétiques et non dogmatiques.
Ce que disent ces recherches (idée générale)
La civilisation chinoise est façonnée par plusieurs courants religieux et philosophiques – confucianisme, taoïsme, bouddhisme, mais aussi pratiques populaires (culte des ancêtres, divination, etc.).
Ces courants ont joué des rôles sociaux, politiques et spirituels à différentes époques, parfois en tension, parfois en complémentarité.
Il existe historiquement des interactions entre religion et pouvoir en Chine, même si elles ne coïncident pas avec les modèles occidentaux comme une Église institutionnalisée indépendante.
————
IA2 (gemini)
L’article que vous mentionnez, intitulé « La civilisation qui n’a jamais eu besoin de Dieu », est une traduction publiée sur le site Le Saker Francophone. Ce texte traite généralement de la civilisation chinoise (ou parfois de la vision confucéenne/taoïste) et soutient que, contrairement à l’Occident, la Chine a structuré sa société et sa morale sans recourir à un Dieu créateur ou à une révélation divine.
Voici une analyse de la véracité et de la pertinence de ce texte :
1. Sur le fond historique et philosophique (C’est « vrai » avec des nuances)
L’absence de théocratie : Il est exact que la Chine ancienne n’a pas connu de religion d’État basée sur un Dieu unique et transcendant comme le christianisme ou l’islam. Le système moral dominant, le Confucianisme, est une philosophie politique et sociale centrée sur l’harmonie humaine, le respect des ancêtres et l’ordre social, plutôt que sur le salut de l’âme.
La notion de « Ciel » (Tian) : L’article simplifie parfois en disant qu’il n’y a « pas de Dieu ». En réalité, il existe la notion de Mandat du Ciel. Ce n’est pas un dieu qui parle, mais une force cosmique impersonnelle qui légitime le pouvoir de l’Empereur.
Une spiritualité différente : Si la Chine n’a pas eu de « Dieu » au sens occidental, elle n’est pas pour autant « athée » au sens moderne. Le taoïsme et le bouddhisme (importé) ont apporté une dimension métaphysique et spirituelle très riche.
2. Sur la source (Le Saker Francophone)
Il est important de noter que Le Saker Francophone est un site de réinformation classé dans la « sphère géopolitique alternative ».
Leur angle : Ils publient souvent ces textes pour critiquer l’Occident. L’idée est de dire : « Regardez, la Chine réussit sans les bases morales chrétiennes ou libérales de l’Occident, donc le modèle occidental n’est pas universel. »
L’opinion véhiculée : Le texte est généralement utilisé pour vanter la résilience et la stabilité du modèle chinois (plus collectif et pragmatique) face à un Occident perçu comme décadent ou trop centré sur l’individu.
3. Mon opinion : Est-ce « vrai » ?
Sur le plan académique : Oui, la thèse selon laquelle la Chine est une civilisation « humaniste immanente » (qui trouve ses règles en elle-même et non dans un au-delà) est une thèse validée par de nombreux sinologues (comme Marcel Granet ou Simon Leys).
Sur le plan factuel : C’est une interprétation juste de la structure philosophique chinoise. Cependant, il faut faire attention à ne pas idéaliser cette absence de religion : elle a été remplacée par une hiérarchie sociale extrêmement rigide et, plus récemment, par une idéologie d’État tout aussi contraignante.
En résumé : Le texte dit vrai sur la spécificité de la Chine qui s’est construite sur une éthique sans Dieu. Cependant, gardez à l’esprit que ce genre d’article a souvent pour but de servir un discours politique actuel visant à contester l’universalité des valeurs occidentales.
———
IA3 : Perplexity
Le texte défend une thèse discutable intellectuellement et très fragile historiquement : il s’agit davantage d’un essai d’opinion que d’une vérité établie.
Sur le fond de l’article
L’idée qu’il existerait une « civilisation qui n’a jamais eu besoin de Dieu » ne correspond pas à l’état des connaissances historiques : toutes les grandes civilisations connues ont développé des formes de religion, de culte des ancêtres ou de sacré, même quand elles n’ont pas un « Dieu personnel » au sens occidental.
Présenter une civilisation (ici, la Chine) comme n’ayant « jamais eu besoin de Dieu » repose en général sur une définition très occidentale et très étroite de « Dieu », qui invisibilise les pratiques religieuses, rituelles et symboliques pourtant omniprésentes (culte des ancêtres, rites confucéens, taoïsme, bouddhisme, etc.).
Problèmes de méthodologie
Le texte mélange discours philosophique, interprétations culturelles et affirmations générales sur « les civilisations » sans appui clair sur la recherche historique, anthropologique ou religieuse moderne.
Affirmer qu’une civilisation entière « n’a pas eu besoin de Dieu » est quasi-impossible à démontrer : cela suppose de connaître de manière exhaustive les croyances intimes de millions de personnes sur des siècles, ce qui dépasse ce que permettent les sources.
Ce qu’on peut raisonnablement dire
On peut dire qu’il existe des civilisations où la notion de Dieu créateur, personnel et unique (modèle judéo‑chrétien) n’a pas occupé la place centrale qu’elle a eue en Occident, et que d’autres formes de sacré ou de pensée (morale confucéenne, cosmologie, culte des ancêtres) ont joué ce rôle.
On peut aussi dire qu’il existe des individus et des courants philosophiques durablement agnostiques ou athées, mais ce n’est pas la même chose qu’une civilisation entière « sans besoin de Dieu ».
Mon opinion sur la « vérité » du texte
Si tu comprends le texte comme une description factuelle de l’histoire des civilisations, je dirais que ce n’est pas vrai : l’affirmation est exagérée et réductrice.
Si tu le lis comme une réflexion philosophique sur la manière dont certaines cultures structurent le sens, l’ordre social et la morale autrement qu’avec un Dieu personnel, alors il peut être intéressant, mais il faut le prendre comme une opinion, pas comme un constat scientifique.